Football ist halt auch nur (irgend)ein Game (Teil 4).

Bisher existieren selbstredend drei Teile dieser Textreihe, wobei die Textsorte rückwirkend leider nicht mehr geändert werden konnte. Der Entschluss, das Thema als Serie fortzuführen, entstand nämlich erst nach Teil 1 / bei Teil 2. Also verlinke ich die jeweils anderen Teile in der „Anmerkung“ unter dem Text.

Der Titel der Textreihe ist auf den Abschiedsbrief Hunter S. Thompsons / Dr. Gonzo (Gründer des Gonzo-Journalismus (subjektives Berichten des jeweiligen Journalisten) in den 1960er Jahren; vor allem bekannt für „Fear and Loathing in Las Vegas“) zurückzuführen: „Die Footballsaison ist vorbei. / Football Season is over.“ Vier Tage nach diesem Abschiedsbrief suizidierte er sich. Im Januar fand immer das Finalspiel der Football-Saison statt. Als großer Fan der National Football League (NFL) empfand Thompson den Monat Februar deshalb als grausamsten Monat, schrieb Douglas Brinckley - Thompson Biograf - im Rolling Stone.

Also kam ich darauf, meinen Text, der sich dem Thema „Freitod“ annimmt, derart zu betiteln. Ferner habe ich mich lange mit dem Gonzo-Journalismus / Thompson befasst und in der Schule sogar einmal ein Referat darüber gehalten.

Auch möchte ich, ehe ich mit Teil 4 fortfahre, noch kurz darauf eingehen, worüber ich in den ersten drei Teilen sprach.

Teil 1: In diesem Text schrieb ich über einen Mann namens Hans, der über den Suizid als Freitod disputierte respektive als Befürworter des Begriffs „Freitod“ einsteht - so auch die Autorin des Textes. Diese Überzeugung ist angelehnt an das Buch des österreichischen Schriftstellers Jean Améry / Hans Mayer mit dem Titel „Hand an sich legen. Diskurs über den Freitod." Der erste Teil dieser Textreihe endet wie folgt: „Lebt wohl, Jean, Hunter S. - ihr habt entschieden, eure Langeweile war zu groß: Die Footballsaison endet (immer) irgendwann und mit dem Alter kommt die Erkenntnis - warum noch 17 Jahre warten? Irgendwann endet alles und uns wird bewusst, dass der Überdruss am Leben bereits mit dem ersten Atemzug einsetzt und es demzufolge irrelevant ist, wann wir unseren letzten (Atemzug) machen.“

Teil 2: In Teil 2 gebe ich letzte Worte populärer Personen wieder. Der Autor „Hans Halter“ schrieb ein Buch über die Bedeutung der letzten Worte mit dem Titel „Ich habe meine Sache hier getan“ (übrigens Albert Einsteins letzte Worte). Wieder meine letzten Worte im Text: „Was bedeutet das eigentlich alles wirklich? Dass das Leben abseits des auf den Punkt gebrachten (letzten) Satzes ein Irrtum / Schauspiel ist? Ja, genau. Genau das heißt es. Ich würde euch darum bitten, einmal darüber nachzudenken.“

Teil 3: In diesem Teil berichte ich über eine Studie zu überlebenden „Golden-Gate-Bridge-Suizidanten“. Diese hätten den Sprung bereut. Für mich ein Trugschluss im Kontext des Humanen: Der Mensch an sich sei ein Irrtum, all seine Aussagen falsifizierbar. Weiter im Text schreibe ich noch über Mark Fisher - k-Punk-Autor / Kulturwissenschaftler / Pop-Theoretiker. Dieser verlor sein Leben 2017 an die Depression und prägte den Begriff „hedonistische Depression“ - ein Phänomen, das Fisher zufolge zu kultureller Starre, die mit Instant-Befriedigung und vernetzter Einsamkeit „trotz“ Social Media einhergehe, führte. Als besonders wichtig befand ich es, herauszustellen, dass der Autor Depressionen als politisches Problem verstand und nicht mehr länger als privates. Eine wichtige Rolle dabei spiele der krankmachende Kapitalismus. Meine letzten Sätze im Text: „Inwiefern Nutzen und Wert hier zu bewerten sind und also tatsächlich eine Art Bilanzsuizid oder freiwilliger Tod (Jean Améry) in Betracht kommt, kann, so möchte ich an dieser Stelle abschließend behaupten, im Sinne des „Homo ambivalens“ nie vollends feststehen.“

Jetzt also Teil 4: Schon seit ein paar Tagen verspüre ich das Bedürfnis, meine Textreihe fortzusetzen. Überhaupt ist mir sehr viel daran gelegen, ein Thema lückenlos zu erfassen und mich zu fragen, inwiefern Forschung fortgesetzt werden müsste. Also versuche ich mich dem Thema aus verschiedenen Perspektiven anzunähern. Am Ende könnten diese Texte ggf. einmal zu einer eigenen Forschungsarbeit zusammengeführt werden. So zumindest meine Idee und mein Interesse.

Ich selbst interessiere mich als Christin selbstredend immer zuerst für die christliche Sichtweise zu einem Thema. Wie denkt also die Kirche über Suizid? Lange Zeit - und auch heute noch - etwa auf Social Media eigener Nachforschung nach zu urteilen - herrscht(e) die Meinung vor, Gott allein solle über das Leben verfügen und Leid gelte es auszuhalten: „Darum bin ich guten Mutes in Schwachheit, in Misshandlungen, in Nöten, in Verfolgungen und Ängsten um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark" (2. Korinther 12, 10). Diese Sicht führte auch dazu, dass Suizidanten Selbstmörder genannt und bis ins 20. Jahrhundert hinein öffentlich verbrannt wurden.

Letztlich sagt die Bibel jedoch wenig zum Suizid. Also möchte ich mich gar nicht allzu sehr darauf konzentrieren, etwas hineinzuinterpretieren. Jedoch lässt sich anhand aktueller Debatten und Veröffentlichungen durchaus eine Botschaft herausarbeiten. AGUS e.V. – ein Verein für „Angehörige um Suizid“, gab eine Broschürenreihe zum Thema „Kirche - Umgang mit Suizid / Hilfen in der Trauer nach Suizid“ heraus. Viele Suizidtrauernde würden sich in diesem Zusammenhang vor allem mit christlichen Konfessionen auseinandersetzen, da Religion und Glaube Trauernden starken Halt geben oder aber diese sogar den Glauben verlieren können im Falle eines tragischen Ereignisses wie dem Suizid. Also ist es gerade deshalb wichtig, sich die Frage zu stellen, wie die Kirche zum Tod durch Suizid steht. In der Broschüre geht es um verschiedene Fragestellungen - zum Beispiel um die Schuldfrage: Es wird zwischen juristischer und theologischer Sicht von Schuld differenziert: Wie wird jemand, der vom Gericht freigesprochen wird, dennoch mit der Schuld fertig?

Weiter wird die Schuldfrage am Beispiel des biblischen Hiob beschrieben: Die Freunde des frommen Hiob wollen diesem beistehen, als ihn seiner Überzeugung nach unverständliches und unverdientes Leid trifft. Die Freunde schlussfolgern jedoch nach dem Prinzip der Ordnung, dass es ohne Leid als Wirkung auch keine Schuld / Sünde gebe. Gott gibt Hiob schließlich recht in seiner Klage.

Die Welt ist nach biblischer Sicht zerrissen von der Sünde. Daneben steht die antike Tradition, nach der die Welt geordnet, also transparent sein soll. Im Zusammenwirken dieser beiden Anschauungen könnte davon ausgegangen werden, dass „alles leidvolle Geschehen, wenn es schon nicht einem höheren Guten dient, einen Schuldigen haben muss, der die Ordnung verletzt“ (AGUS e.V. / Schoberth). Dies allerdings widerspräche der Sicht der biblischen Texte.

Wie bereits angesprochen gab es bis ins 20. Jahrhunderts hinein die Verweigerung eines christlichen Begräbnisses bei Suizid. Verändert hat sich dies wegen der Verschiebung der Frage nach der Beurteilung der Beendung des Lebens hin zur Frage nach der Zukunft der Hinterbliebenen. Ein weiterer Grund: Suizid wurde ab dem 20. Jahrhundert zum Forschungsgegenstand. „Eine biblische Verurteilung des Suizids in einem unmittelbaren Sinne gibt es nicht“.

In vielen privaten Texten oder den angesprochenen Kommentaren findet sich jedoch immer wieder der Begriff der „Sünde“ als Steigerung der Schuldfrage wieder, wenn es um die Beurteilung des Ablebens durch Suizid geht. Erst dann - so entnehme ich es der Broschüre von AGUS e.V. - könne von Schuld gesprochen werden, wenn dieser Gnade vorausgehe. Die Komplexität menschlicher Beziehungen wird auch in der Bibel zur Sprache gebracht: „Keiner weiß, wie oft er irregeht“ (Psalm 19). Ergo weiß niemand, was letztlich zur Problemlösung bei jedem Individuum beitragen kann. Es bedarf zwar der Überlegung, was richtig ist, jedoch steht dies nicht unmittelbar mit dem Erfolg in Zusammenhang.

Ich freue mich darüber, dass der Begriff, den ich persönlich / intuitiv als entscheidend erachte, wenn es sowohl um die Begehung des Suizids (insbesondere im Kontext  des Bilanzsuizids) als auch um den Umgang (etwa der Hinterbliebenen) damit geht, in der Broschüre ebenfalls Erwähnung findet:

„Aus der Einsicht in die Macht der Sünde folgt, dass wir die Illusion aufgeben, wir könnten sündlos sein. Dann können wir auch damit aufhören, unsere Vergangenheit umschreiben zu wollen oder auch uns verbissen zu fixieren auf das, was wir getan haben“.      

Kurzum muss hingenommen werden, was geschieht, denn einen anderen Weg gibt es nicht.

Gott allein ist es, der richten kann und er wird annehmen, die ihn suchen. Ergo ist ausschließlich Gott es, dem das Urteil vorbehalten ist. Und Gottes Gnade macht auch „an der Grenze des Todes“ keinen Halt.

„Lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden“ (Psalm 90,12). Folglich ist eine oberflächliche Betrachtung des eigenen Lebens ausgeschlossen. Und nur Gottvertrauen hilft uns dabei, Ruhe in der Unruhe zu finden. Gott verlässt uns nie - wie schwer unser Leben auch sein mag: „You’ll never walk alone“ - ein hoffnungsvolles Lied, das in vielen Fußballstadien gespielt wird und direkt an den Fußballspieler Robert Enke denken lässt, der ebenfalls sein Leben durch Suizid beendet hat.    

Die Schriftenreihe von AGUS e.V. führt abschließend noch ein Zitat auf, das auch ich als Abschluss meines vierten Teiles dieser Textreihe betrachten möchte:

„Wer will nun eigentlich wissen, dass Gott ein Leben, das ja ihm gehört, nicht auch einmal in dieser Form aus den Händen des Menschen zurückverlangen könnte“ (Karl Barth / Kirchendogmatiker)?